《道德经》与修身（连载之一：论修德）

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修身是中国古人非常重视的教学和修养内容，贯穿到整个人生之中，中国文化，不论儒释道，都非常重视修身的教诲，而当代中国的教育中，不论是家庭教育，还是学校教育、社会教育，乃至宗教教育等，都忽视了修身，所以，我们面临着道德滑坡的严重危机和信仰缺失的严重情状。每个中国人都感觉到了这种危机，但大多不知道该如何解决这个问题。我以为，应该从修身开始，社会上应该普及修身的文化和方法，让国民普遍修身，通过修身来提高国民的素养。很多社会问题，不完全是制度问题，最终还是人心问题，人自身的问题。比如腐败，比如诚信的缺失，都是人心的问题。我们的将教育系统，也应该编订修身课，贯穿到小学、中学、大学，一直到研究生毕业的课程里。修身的教诲，在中国先秦经典里，经常提到，比如，儒家经典《大学》里就提到：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身是从天子到平民必须学习的功课，也是应该拥有的修养，在修身、齐家、治国、平天下的具体的事功里，修身是关键，没有修身的境界，就不会有这些事功的美好结果。在《道德经》里，老子也说：“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”老子这里也是修身、齐家、治国、平天下的路数。层层扩展，谈道德的普及。道德的普及且是以个体的修身开始的，把道德修养到自己身上，才是真正的道德，而不是言超圣贤，行落凡庸。知和行要完美统一。儒家的修身，是从格物、致知、诚意、正心开始的，而道家的修身，同样有一套自己的理论体系。我们今天就以“《道德经》与修身”谈谈老子的修身思想。

( q& }! K' l( I' ~' b以下，我将从修德、修善、处世、摄生、修炼五个方面谈谈老子的修身之道。摄生属于养生，修炼属于探索形而上道，都与修身相关。修德是一个总的原则，修德的最具体的行为就是修善。修身在生活里的最大体现在于处世，一个人不会为人处世，或者缺乏与人相处、与世相处的智慧，说明他不懂得修身之道，修身的境界就从他的做人做事里体现出来。一下每一个大的方面，都会有一些小的原则，也是多《道德经》修身思想的提炼。

( [  A- j% Y% p一、 修德。

$ I+ o& z& h/ I- J关于“德”这个范畴，是《道德经》的主要思想，《道德经》上经为《道经》，下经为《德经》，道为体，德为用，德是道的人伦化的体现，也是道的特征之一，道所具有的无为、清虚、自然等特点，都可以转化成德的内涵。在《道德经》第51章里说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不遵道而贵德。是故，道之尊，德之贵，莫之令而常自然。”在老子看来，德是道在万物里所体现的一种自然的和谐与秩序，德也是一种生生不息的力量或者能量。德在人类，就是人与人和谐相处、生生不息的规范。在《道德经》对德做了多层次的论述、总结，一个“德”字，就详细划分出了玄德、孔德、常德、上德与下德、广德、建德、重积德、德交归等原则。我们讲一一论述。
4 U$ M5 S# G" R; Q$ u, u5 X( q4 O  B  j
) `5 D& B: r) {9 H- j7 {1、 玄德。玄德是一种难以表述、微妙的、具有道的完全特质的德。《道德经》第51章说：“故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄德的境界，就是道的境界，万物有了道，也就有了德，德即是万物生长的一种内在信息内在能量，故而能“畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。”在人的身上体现出来，这种德就像母亲的爱一样，无私地为他人储蓄力量，为他人的成长付出，为他人的成熟成功付出，也爱护他人，护持他人。这样的大德，除了母爱一般的境界，就是那些作为高尚的人类灵魂的工程师的老师的恩德，老师愿意为学生的成长、成熟、成功而付出。道是万物的内在秩序、信息和生长能量，而道体现于人类，就是母爱般的、师长般的恩德。在《道德经》第65章里，老子感叹说：“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”玄德的境界非常深远，深远到了遍及宇宙万物，但与万物的运行相反，因为，万物和人类最终会有成住坏空、生老病死的生灭现象，而玄德作为道体的功能，并不会消失，永远与道同在。即便物质的存在形式消亡了，但信息和能量还存在，因此，玄德之德性依然存在。万物都保持着内在的玄德不丧失，万物的发展就会非常和谐，这便是“大顺”的意义。人类如果都注重道的精神，德的规范，人类就会和平共处，也就是全人类的“大顺”时代。大顺是古代的一种治国理想。唐昭宗李晔曾定年号为“大顺”，李自成曾取国号为“大顺”。就是对这一政治理想的神往。历史上，蜀汉的开国皇帝刘备，取字“玄德”，其意取自《道德经》，刘备希望自己能拥有大道一般的生化之德而造福苍生，最后达到天下大顺的治国理想。刘备的“字”里面包含着统民治国的道家思想，因为，玄德的后边是“大顺”。他能与精通道家心术、自比管仲的诸葛亮一拍即合，就在这种对道学的内在感通上。从修身的角度来说，一个能在生命里体现玄德的人，人生一定会进入大顺的境界。

5 D% J( J. i; e. V* i' h2、 孔德。孔是大的意思。《道德经》第21章里说：“孔德之容，唯道是从”。就是说真正有大德的人，一切行为，都以道的运动变化的方向为准则。或者说，人的行为能符合客观规律、社会规律、人性的规律，也就是有大德。比如，人类的行为符合自然规律，努力保护动物，就是有德，而破坏自然环境、促使很多物种灭绝，就是无德。我们也把社会上德高望重的人称为“大德”，把宗教界的领袖称为“大德”。大德身上所体现的境界就是道风、道行。

3、 常德。常是“恒”的意思，一些《道德经》的版本里把“常德”写作“恒德”。常，也有普通、平常的一面。因此，常德的意思，既是那些恒常不变的德，也指融化到生活里泛化为社会公德的德。比如不杀人、不偷盗、不淫乱，这对于人类社会而言是常德，需要永远遵守的德，也是融化到我们的生活里必须遵守的社会规则。《道德经》第28章里说：“知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故，大制不割。”这一段反复强调了“常德”的重要性，常德不离、不忒、乃足，是说，这种常德，在雄雌角逐中、黑白较量中、荣辱争执中都不能放弃、不能出现差错，并且要使这种德性达到饱满，而非不足。忒，差错之意。比如革命者者，面对各种复杂的情况，不仅不能变节，更不能出卖同志。就像上世纪五十年代初，潜伏在台湾的女员朱枫，宁可自己死，也不变节，更不出卖同志。我以此来说明常德对于一个人、一个集团、一个国家的重要性。对于朱枫，不变节、不出卖同志就是她所坚守的德。就这一点，连当年在台湾督办此案的高级官员都敬佩不已，劝诫自己的党员要向朱枫学习这种品质。当然，雄雌、黑白都有象征意义，或者都是事关荣辱的。比如雄，可以象征力量强大的一方，白象征正义的一方，但都归在荣辱上。就拿近现代历史上的抗日战争来说明，当时日本力量强大，是雄，而中国军事力量弱小，是雌，但日本是侵略方、非正义方，是黑，中国是被侵略方、是正义方，是白， 而在这国难当头之际，汪精卫为了自己个人的荣华富贵而投靠日本，成立了汪伪政府，成了大汉奸，这对于国家和个人，就是辱。汪精卫当年追随孙中山革命，可是，他放弃了革命理想，也放弃了爱国守，于常德而言，离德、败德，也缺德。“常德不忒”和败德相对应；“常德乃足”和缺德相对应。不忒则不乱，乃足则不缺。人骂人“很缺德”，就是“常德乃足”的反面。著名发明家、中医学家来辉武教授曾访道武当山，在武当山的一个山洞见到一位隐修的老道长，便想供养一些钱财，可是，道长没有接受，只说了一句话：“我什么也不缺，只缺德。”这绝非骂人的话，而是极其高深又平和的道家真言。人如果不缺德，自然会有道、得道。社会上那些真正缺德的人，如何指望有道？反过来我们扪心自问：我缺德吗？可以说，每一个人都缺德，缺少德行。所以，修身的第一步，是修德。

7 ~  }, C+ ^, T! I6 ~3 _4、 上德。上德是与下德相对而言的。上德是最纯洁的、高尚的德，没有个人私利私欲的德，也是人性本然美德之德，最接近于道的德。《道德经》第38章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”上德是纯然的道的体现，下德是人为的、做作的。人为和做作，必然带有功利性、目的性和私利性，就不是天下为公的大道之境。在《道德经》第41章里还说：“上德若谷”。最高尚的、最上乘的德性就好像山谷一样，空旷、虚明、包容、能传递信息。社会上一些企业也参与某些公益活动，但参加公益活动的目的并不在公益，而是借助公益来宣传企业。汶川时，有很多企业在中央电视台承诺捐款多少万，在电视上露脸，可实际上他们并没有真正捐款，即便捐款，与当初的承诺有很大的出入。这便是坊间所谓“诈捐门”。还有，美国给非洲很多地方捐赠过不少西药，名义上是慈善，实际上是借此实验新药的药性，是非常不人道的。这样的德，是下德，里面还隐藏着罪恶，连下德都不是了。

5、 广德。广德，指德性周遍，波及范围和影响的范围非常广，也就是说，他的德行具有最广范的影响力。中国的雷锋，他的助人为乐的精神不仅在全中国拥有最广泛的影响力，在国外也有相当的影响力，美国的西点军校就学习雷锋的精神。德本来是道的人伦体现，道是无处不在的，因此，广义上说，德也是无处不在的，这就是广德的意思。《道德经》第41章里说：“广德若不足”。一个人的德大到很广的地步，反而体现不出他的德，表面看起来似乎还有很多缺憾一样。因为，真正的德是与道同在，无处不在，浑化到万物里、泛化到生活里，我们反而看不见、感受不到，就像阳光的恩德之于地球上的生物，很普遍，但有没有人去重视。就像母亲对孩子的爱，很朴实，以致孩子们想当然地认为妈妈就应该这样爱我们。当妈妈年老的时候，当妈妈辞世之后，问问儿女，对妈妈为我们付出的爱，我们还记忆着多少？我们心里还有多少关于妈妈的爱的记忆？我们能记得妈妈年轻时的样子吗？能记得妈妈送我们上学时在门口的微笑吗？

6、 重积德。重积德，这是一个文明社会对公民的最基本的要求，也是一个社会的文明程度的体现。我们的历史文献中说上古时代，中国人普遍重积德，路不拾遗，夜不闭户，后来，发展到了商周时期，上下交争利，国家就乱了，人们就重利不重德了。就是当代中国，上世纪五六十年代，乃至到八十年代初期，人们普遍重视道德问题，随着中国进入商品经济时代，人人交争利、上下交争利，结果，为了利益，人们的道德滑坡了，道德问题目前成了中国的危机问题。这也是转型期社会发展中必然要付出的代价。人类本身就是在问题和危机中发展进步的。中国社会开始发扬中华民族的美德，国家也在一手抓经济，一手抓道德建设。在《道德经》第59章里，老子说：“治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。”可见，这里的“重积德”是和国家的命运联系在一起的。这正是老子的高明之处。作为史官，他看到了春秋以来国家“礼崩乐坏”的社会情状，他虽然提出了各种治国的策略，比如轻赋税、无为而治等等，但他最看重的还是“重积德”，因为，这是一个社会、一个国家长治久安的根本大计。政客经常说，要让民众享受改革开放的成果。可是，如果经济发展了，而人心变坏了，试问，这个成果该如何评价？如何享受？社会到处是陷进、诈骗、犯罪的时候，经济的高速发展还有意义吗？人的幸福指数难道仅仅是物质满足、物质丰富的度量吗？老子把社会的重积德看做战胜一切困难的法宝，这是老子作为伟大史官看穿历史、人性本质的伟大智慧。看看中国十年来的食品安全问题，从三聚氰胺奶粉到地沟油，从毒豆芽到染色馒头，以及遍及全国、波及港台、东南亚的短信诈骗，种种事件都彰显着中国人的道德问题非常严重。今天回味老子把“重积德”放到“可以有国，可以有国之母”的地位，就可以知道，老子把重积德看做了国之根本，要是一个国家、社会、民族能“深根固蒂、长生久视”地发展下去，就必须“重积德”。这是老子的智慧，穿透了两千多年的历史，到今天仍然闪烁着智慧的光芒。

7、 德交归。人与人之间的各种关系，最终会以道德关系体现出来。比如，父慈子孝，慈与孝，是道德范畴；夫妻、朋友之间的诚信，是道德范畴。我们经常把男女之间发生的婚外情称为“不正当关系”，也是以道德来评价的。人与人的友好，也会以德性的相交来求得共同的认知或者道德归宿感。这就是那些道德高尚者愿意和道德高尚者交往的原因。这还仅仅是知性层面的、世俗层面的讲解。在老子看来，鬼神也有道德感，德能通鬼神。正是这样的观念，我们就认为，做好事，做好人，就会得到鬼神的护佑、保佑；做坏人，做坏事，最终天怒人怨，鬼神不容。我太祖父留下的治家格言里就明确指出，如果遵守了他老人家所立的十德十戒，“总此十戒十德，遵而行之。则人人皆敬重尔，天地必眷顾尔，鬼神必福佑尔。否则，人人必贱恶尔，天地鬼神必不容尔。”我太祖父给我们老陈家立的十戒是“戒懒惰、戒骄奢、戒、戒刻薄、戒吸烟、戒贪茶、戒、戒诤讼、戒唆非、戒恃狠。”这十戒到现在不过时，有着深刻的“道德训导”意义。十德则是：孝弟立本、忠恕存心、谦忍持身、勤俭处己、公直待人。五句话包含十种修身的道德观，孝，是儿女辈对长辈的德范。弟，是兄弟之间的友爱德范。忠，是对国家和事业的德范。恕，做人要有宽容心，古人称为“恕道”。《论语》里说：“夫子之道，忠恕而已。”忠恕是儒家的基本精神。忠者对国家；恕者对个人。谦，谦虚，也是老子的“不敢为先”的思想。忍，是一种不轻易动怒不失风度的修养，也是顾大局、识大体的涵养。勤，勤劳，不做啃老族。俭，过简单的不奢华不浪费的低碳生活。俭也是老子崇尚的“三宝”之一，《道德经》第67章里说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”公，公正，也是老子的思想，《道德经》第16章里说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道。”公正是常道常德的体现，也是“王道”的精要，做国君的，如果能保持公正的话，那么，他就能够治理天下，并且他的治国的原则也就体现了天道。这便是老子这一段话的要义。直，正直，佛家也说：“直心是道场。”不过，老子主张不能太直，要“曲则全”。但那也仅仅是处世的方法，而直道还是老子所欣赏的，他才说：“大直若曲，其用不弊。”
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) k. w+ ~% O, ?, F9 e) d4 F- z话题再回到老子的“重德”这个话题上。古人敬鬼神，认为宇宙间存在鬼神，人死亡之后并不是什么都没有了，而是根据功德，或者为鬼，或者为神。鬼神思想是中国文化里的而重要思想，不能当成“封建迷信”，是对生命存在形态与真相的探索，有着很深的哲学意义和文化价值。不可轻易否定。老子认为，人修德了，鬼神就会与人交德。这和我太祖父的治家思想一致，我太祖父的家训是儒家思想，实际上，先秦时代，特别是老子、孔子时代，儒道并不分家，鬼神思想都在儒道文化里占有重要地位。老子在《道德经》第60章里说：“治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”这段非常重要，很多研究者，一看到“鬼神”二字就回避，其实，这一段探讨的是德的形而上的作用：德能沟通鬼神。这样，德的意义和价值就升华了，就具有了宗教的意义或者更加超越的意义，能透穿生命而达到深层的、本质的境界，使人们的修德有更深邃的心理诉求、价值导向和信仰意义，也使人们的修德行为更具有力量、背景或者底线。俗话说：“为人不做亏心事，夜半不怕鬼叫门。”在《太上感应篇》、《了凡四训》这些著作里，都有行善则鬼神福佑、作恶则鬼神夺寿的教诲。古人还以流传的故事以说明这些道理。表面上，好像科学破除了鬼神思想这些所谓的“迷信”。实际上鬼神思想源远流长，来自生命深处的对人类终极的关怀，所以，鬼神思想探索的是生命真相，绝不会被科学所破除，因为，破除鬼神思想，等于人类拒绝自己的内心一样，实际上是不可能的。以科学来破除鬼神思想、神话体系、宗教信仰，最终受伤害的是人类自己，人类会因此丧失心灵的家园感，那时，就是真正的“失乐园”了，就是真正的“找不到回家的路了”。与其迷惘，不如坦诚探索。老子把德上升到与鬼神交德而创造和谐、和平、人、鬼神相安的意义。这是非常深邃的思想，洞见了人性和大道的真相。中国人到现在还在俗话里说：“见人说人话，见鬼说鬼话”。这是对说话圆滑者的评价，但背后的且是鬼神思想和道德评判。